24 termes solaires n° 19 [Le début de l'hiver]

Le début de l'hiver.

C'est maintenant l'hiver selon le calendrier. La lumière du soleil commence à faiblir, l’air devient plus froid et vous pouvez sentir les signes de l’hiver. Peu à peu, les nouvelles des premiers vents froids et des premières neiges commencent à arriver, suivies des premières gelées et du début de l'hiver.


Maintenant, laissez-nous vous présenter quelques événements et façons de passer la saison hivernale.

[Événements et coutumes autour du début de l'hiver]

❖1. Le début de l'hiver - Rittou

●Coutumes du début de l'hiver●
● L'origine et l'histoire d'Inoko Day ●
●Nourriture pour le début de l'hiver (Sauvignon)●
●Ouverture du four●

❖2. Kamiarizuki - Le mois des dieux

●Pourquoi les dieux se rassemblent-ils ? ●
●Festival Kamiarisai●
●Certains dieux n'assistent pas au « Festival de Kamiari »●

❖3. Shichigosan

●L'origine et l'histoire de Shichi-Go-San●
●Quels sont les trois rituels de « Shichi-Go-San » ? ●

❖4. Les 72 saisons de l'hiver

❖1. Le début de l'hiver - Ritto-

Les jours où les quatre saisons commencent, y compris le début de l'hiver, sont appelés le début du printemps (Risshun), le début de l'été (Rikka), le début de l'automne (Risshu) et le début de l'hiver (Ritto), et collectivement ils sont appelés les « Quatre Commencements ».

La veille du début d'une saison, il y a Setsubun, qui marque la division des saisons (par exemple, en séparant l'été de l'automne).
Quand les gens pensent à Setsubun, le plus célèbre est celui qui tombe la veille du début du printemps, mais il y a en fait quatre Setsubuns par an, chacun marquant un tournant dans chacune des quatre saisons.

Depuis l'Antiquité, on croit que « lors du changement de saison, les esprits de la peste apportent maladie et désastre aux gens, et les mauvais esprits (démons) naissent », et des événements annuels tels que la cérémonie de lancer de haricots qui se tient à Setsubun en février et les festivals visant à éloigner les mauvais esprits ont toujours lieu au changement de saison.

Cependant, comme les bébés et les enfants sont plus susceptibles d’être exposés aux changements saisonniers, de nombreux événements sont intégrés en conjonction avec ces changements.
Entre l'équinoxe de printemps et le début du printemps, les filles sont protégées et leur croissance est célébrée [Fête de la pêche]
Le début de l'été est le moment de protéger les garçons et de célébrer leur croissance [Tango no Sekku]

Arriver à la saison en toute sécurité est considéré comme un événement de très bon augure.

De plus, le réveillon du Nouvel An, qui marque la frontière entre la nouvelle année et constitue un tournant majeur dans l'année, est considéré comme le jour où les démons apparaissent (Réveillon du Nouvel An = Ushi-Tora-ma = Tohoku = la porte d'où apparaissent les démons, le Kimon), et la coutume de décorer les garçons avec un arc hamayumi et les filles avec un battoir hagoita pour protéger les bébés et les enfants des mauvais esprits et des catastrophes pendant les vacances du Nouvel An demeure.
Ces Hamayumi et Hagoita sont connus pour être de puissants talismans, il existe donc une coutume de les apporter comme talismans pour éloigner les mauvais esprits lors de la cérémonie Shichi-Go-San, qui marque un tournant dans l'histoire.

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●Coutumes du début de l'hiver●

Au début de l'hiver, il y a un jour appelé « Inoko ».
Le sanglier fait référence au signe du zodiaque chinois du cochon, qui correspond à octobre dans le calendrier lunaire et à novembre dans le calendrier grégorien.
Inoko no Hi fait référence à un festival des récoltes qui a lieu le premier jour du sanglier du mois du sanglier, et est une culture principalement observée dans l'ouest du Japon.

　

Depuis l'Antiquité, le calendrier et l'heure du Japon ont été transmis depuis la Chine et sont souvent basés sur le zodiaque chinois. Le « mois du cochon » est octobre dans le calendrier lunaire, mais même si « cochon » est le 12e du zodiaque chinois, pourquoi le mois du cochon n'est-il pas décembre ?

Dans l’Antiquité, le début de l’année était le solstice d’hiver.
Le solstice d'hiver, lorsque la nuit est la plus longue et le temps de lever du soleil le plus court, est considéré comme le jour le plus proche de la mort et a été considéré comme un tournant majeur comme « le jour où le soleil commence ».

●L'origine et l'histoire de « Inoko Day »●

Il trouve son origine dans une ancienne cérémonie de la cour impériale chinoise appelée « Inoko-iwai », qui consistait à prier pour une bonne santé. Lors de la « Fête du Sanglier », on croyait que manger des gâteaux de riz remplis de céréales pendant le Mois du Sanglier, le Jour du Sanglier et l'Heure du Sanglier vous empêcherait de tomber malade.
La « célébration d'Inoko » a été introduite au Japon pendant la période Heian, devenant un événement de cour et se répandant parmi l'aristocratie. Plus tard, lorsqu'elle s'est répandue au grand public, elle est devenue connue sous le nom de fête des récoltes car elle coïncide avec la saison de la récolte du riz (dans l'ouest du Japon). Cet événement marque le retour du dieu des rizières et du dieu sanglier à la montagne, et implique le pilage de gâteaux de riz et la réalisation d'offrandes.

« Ino » représente l'animal sanglier, et comme les sangliers sont prolifiques, cet événement est également célébré comme une prière pour la prospérité des descendants et la croissance des enfants.

●Nourriture cérémonielle Inoko●

L'une des friandises consommées le jour du Rat du Sanglier est le « Inoko Mochi ».
L'Inoko mochi est un gâteau de riz contenant des grains et de couleur brun clair. Il s'agit d'un bonbon japonais avec un motif de sanglier et de bébé sanglier appelé uribou, et il est apprécié comme élément saisonnier.

L'histoire de « Inoko Mochi » remonte à la Chine ancienne avec la « célébration d'Inoko ». Dans les zones rurales, il était fabriqué à partir de céréales récoltées cette année-là et présenté en offrande aux dieux lors des fêtes des récoltes.

Au Japon, il est mentionné pour la première fois dans le Dit du Genji, où il est décrit comme un gâteau de riz composé de sept types de farine : soja, haricots adzuki, niébé, graines de sésame, châtaignes, kakis et sucre.



On dit qu'il est bon de manger de l'Inokomochi le jour du Sanglier, l'heure du Sanglier, pendant le mois du Sanglier (entre 21h et 23h).

●Ouverture du four●

L'un des événements organisés le jour du sanglier est l'ouverture du foyer.

Ce jour-là, parmi les maîtres de thé, le furo d'été (furo) est retiré et le foyer est ouvert. Les cérémonies du thé se déroulent au-dessus du foyer pendant six mois, de novembre à mai du printemps suivant. On l'appelle aussi le Nouvel An de la cérémonie du thé car il coïncide avec le moment où le premier thé cueilli au printemps de cette année commence à être utilisé.

　

  

 

 

❖2. Kamiarizuki - Le mois des dieux

Kannazuki fait référence au mois d'octobre dans le calendrier lunaire, ce qui correspond à la fin octobre à début décembre dans le calendrier grégorien.
On dit que ce mois est communément appelé « Kannazuki » (mois sans dieux) en raison de la légende selon laquelle les dieux de tout le Japon se rassemblent à Izumo en octobre du calendrier lunaire, et inversement, Izumo, où de nombreux dieux se rassemblent, est devenu connu sous le nom de « Kamiarizuki » (mois avec les dieux).

●Pourquoi les dieux se rassemblent-ils ? ●

Au cours du dixième mois du calendrier lunaire, se déroule le festival Kamiari, où les huit millions de dieux de tout le Japon se réunissent au sanctuaire Izumo Taisha pour discuter de divers sujets. On dit que diverses questions liées aux relations entre les gens sont décidées lors du « Conseil divin », et le jumelage est l'une de ces questions, car Izumo Taisha est également célèbre comme un sanctuaire pour le jumelage.

 

●Festival de Kamiari●

Le festival de Kamiari se déroule pendant sept jours à partir du 10 octobre du calendrier lunaire, et pendant environ sept jours à partir du 10 novembre environ, environ un mois plus tard dans le calendrier grégorien. Quel genre de festival est le festival de Kamiari ?

1. « Rituel et festival shinto de Kamimukae »

Cela commence avec le Kamimukae Shinji et le Kamimukaesai, un rituel pour accueillir les dieux de tout le pays.
La cérémonie et le festival Kamimukae auront lieu à 19 heures le 10. Un feu sacré est allumé sur la plage d'Inasa, à 1 km à l'ouest du sanctuaire d'Izumo Taisha, et un dieu dragon et serpent, qui sert de guide aux dieux, est placé à côté de lui face à la mer, et une cérémonie religieuse est célébrée.

2. « Festival de Kamiari »
Le festival de Kamiari est un festival où les dieux tiennent une discussion.
Le lendemain, du 11 au 17. Des discussions divines ont lieu à Kaminomiya, un sanctuaire annexe d'Izumo Taisha, pour discuter de divers sujets tels que le mariage et la récolte de l'année à venir.
Durant ce festival, il est dit qu'il ne doit y avoir aucune mauvaise conduite lors de la réunion des dieux ou lors des séjours dans les lieux publics, c'est pourquoi les habitants locaux ne chantent ni ne dansent, ne jouent d'aucun instrument de musique et ne construisent aucune maison ; ils gardent simplement le silence, et c'est pourquoi le festival est également appelé « Oimisai » (Oimisai).

3. "Enmusubi Taisai" (Grande Fête du Mariage)
Elle a lieu en conjonction avec le festival du jour de la fête de Kamiari, au cours duquel diverses consultations divines de rencontre ont lieu. Lors du festival, des prières sont récitées à haute voix à Okuninushi-no-Mikoto et aux huit millions de dieux qui se sont rassemblés de tout le pays, priant pour de nouveaux mariages heureux pour les peuples du monde.


4. « Karasadesai » (Festival du Départ des Dieux)
16h le dernier jour, le 17. Les sanctuaires sont déplacés des 19 sanctuaires situés à l'est et à l'ouest du terrain d'Izumo Taisha vers la salle de culte, où se déroule la cérémonie Karasadesai pour accompagner les dieux dans toutes les régions du pays. Elle marque la fin du séjour des dieux et le retour de tous les dieux de tout le pays dans leurs régions respectives. Les différentes prières sont remplies de gratitude envers les dieux et également de prières pour leur retour sain et sauf.

　

　

　

Tout au long de la série de cérémonies connue sous le nom de Festival Kamiari, divers rites et événements ont lieu dans la ville d'Izumo et ses environs. La culture et les traditions de la région se reflètent fortement pendant cette période, permettant aux visiteurs de découvrir pleinement le charme d'Izumo.

　

　

●Certains dieux n'assistent pas au « Festival de Kamiari »●

Parce que les noms « Kamiarizuki » et « Kannazuki » font référence au mois où tous les dieux de tout le pays se rendent à Izumo à cette époque, cela peut sembler être un « mois sans dieux ». Cependant, il y a un dieu qui veille sur la zone en leur absence, alors ne vous inquiétez pas.

- Ebisu, Konpira, le dieu du foyer, le dieu Jizo et d'autres dieux domestiques qui sont établis dans les maisons. Dans certaines régions, Daikoku-sama semble également en être membre.
Ces dieux sont familiers aux gens et sont connus comme des « dieux absents », veillant toujours sur notre vie quotidienne.

　

❖Shichigosan -Shichigosan - ❖

Shichi-Go-San est l'un des plus anciens événements traditionnels du Japon.
Bien que cela varie selon les régions, les filles de trois ans, les garçons de cinq ans et les filles de sept ans visitent les sanctuaires et d'autres lieux vers le 15 novembre. Lors de la visite, nous rendons compte de la croissance saine du bébé et offrons des prières et des remerciements pour la vie saine du bébé et pour sa croissance saine et continue.

　

●L'origine et l'histoire de Shichi-Go-San●

Les origines de Shichigosan se situent dans les cérémonies de la période Heian de « Kami-oki » (coupe de cheveux) à l'âge de 3 ans, de « port du Hakama » à l'âge de 5 ans et de « Obi-hiki » (dénouement de l'obi) à l'âge de 7 ans.
Dans le passé, la mortalité infantile était si élevée qu'on disait qu'« un enfant est un enfant de Dieu jusqu'à l'âge de sept ans », et on dit que cette tradition a commencé lorsque les gens visitaient les sanctuaires pour rendre grâce d'avoir survécu à la petite enfance et d'avoir grandi en toute sécurité, et pour prier pour une vie longue et saine de leurs enfants.
De plus, depuis l'Antiquité, le 15 novembre est le jour des 27 constellations où les démons ne sont pas censés errer, et il est considéré comme un jour propice pour les célébrations autres que les mariages, ce qui serait également à l'origine du 15 novembre.
De plus, le 15 novembre 1270 serait le jour où une cérémonie aurait eu lieu pour prier pour la santé de Tokugawa Tokumatsu, le fils du cinquième shogun de la période Edo, et c'est devenu un jour propice pour célébrer les enfants.

De nos jours, Shichi-Go-San est considéré comme un seul événement, mais dans le passé, il y avait trois événements distincts pour la cérémonie « Kami-oki no » des enfants de trois ans, la cérémonie « du port du Hakama » des enfants de cinq ans et la cérémonie « de la randonnée en Obi » des enfants de sept ans, et les trois événements pour enfants étaient collectivement appelés Shichi-Go-San.
En plus du dicton « Jusqu'à l'âge de sept ans, un enfant est un enfant de Dieu », on dit que dans le passé, les nombres impairs étaient considérés comme des nombres positifs et les nombres pairs comme des nombres négatifs, de sorte que la célébration a commencé les années impaires, qui étaient considérées comme de bon augure.

Quelles sont les cérémonies de « Kami-kidding », de « Hakama-wearing » et de « Obi-delivering » ?

●Quels sont les trois rituels de « Shichi-Go-San » ? ●

Cérémonie de coupe de cheveux pour les enfants de trois ans : célébrée aussi bien pour les garçons que pour les filles.
　

À l'époque Heian, on disait que raser les cheveux d'un bébé prévenait les maladies et encourageait la pousse de cheveux sains plus tard, et il existait une coutume de garder la tête rasée des garçons et des filles jusqu'à l'âge de trois ans.
Kamioki est une cérémonie organisée le jour du troisième anniversaire d'un garçon pour lui attacher les cheveux et pour que les filles fassent pousser leurs cheveux joliment.
Dans un ancien rituel, des cheveux blancs faits de fils étaient placés sur la tête de la personne, poudrés et peignés, dans l'espoir que la personne vivrait assez longtemps pour que ses cheveux deviennent complètement blancs.

5 ans : Cérémonie Hakamagi : Célébrée par les garçons.
　

L'âge de cinq ans marque le tournant où un garçon passe du statut de garçon à celui de jeune garçon, et est censé marquer le début de la célébration du « hakama-gi », au cours de laquelle les garçons mettent un hakama pour la première fois, premier pas vers l'âge adulte. Après avoir porté le hakama, les garçons commenceront à porter le haori et le hakama. À l'origine, il s'agissait d'un rituel pratiqué uniquement à la cour impériale pendant la période Heian. Il s'est progressivement répandu et est devenu une coutume parmi les samouraïs et les roturiers.

　

Sept ans : Dénouer l'obi (écharpe) : Les filles font la fête.
　

On dit que la célébration a commencé lorsque les filles ont sept ans, lorsqu'une cérémonie appelée « Obi-kai » a lieu, au cours de laquelle les filles, qui portaient auparavant des kimonos à ficelles, ont mis pour la première fois la ceinture obi complète, une tenue adulte formelle. Après avoir dénoué son obi, une fille est acceptée par la société et fait son premier pas vers le statut de femme adulte. La cérémonie a une très longue histoire et remonte à la période Kamakura.

À ses débuts parmi les aristocrates pendant la période Muromachi, il n'y avait pas de « cérémonie du port du Hakama », et on dit que les garçons et les filles âgés de 9 ans l'exécutaient un jour propice en novembre. Après cela, dans les familles de samouraïs, la célébration avait lieu à l'âge de 5 ans pour les garçons et de 4 ans pour les filles, mais à partir du milieu de la période Edo, les garçons ont commencé à porter le hakama à l'âge de 5 ans. Pour les filles, la cérémonie « Obi-Hikigi » a lieu à l'âge de sept ans, et c'est devenu une célébration annuelle.


De plus, la famille impériale organise deux cérémonies, le « Kikyuhakama no Gi » et le « Fukasogi no Gi », lorsqu'un enfant atteint l'âge de cinq ans pour célébrer sa croissance.

●Il est important de se préparer tôt pour tout événement ! ●